La fenomenología
- Introducción
- La filosofía fenomenológica
- Definición
- La conciencia en la fenomenología
- Fenomenólogos
- Principal representante de la
fenomenología
- Clases de fenomenología
- El método fenomenológico
- Adolf Reinach. Las ontologías regionales
- Conclusión
Introducción
La
fenomenología no es un movimiento homogéneo pues se han dado distintas
interpretaciones, tanto en la caracterización del auténtico método
fenomenológico como en las tesis doctrinales en las que hay que concluir; las
dos variantes principales son la fenomenología realista para la que los
fenómenos conocidos son reales e independientes de nuestra mente, y la fenomenología
trascendental, un nuevo idealismo para el cual la realidad es una
consecuencia de los distintos modos de actuación de la conciencia pura o
trascendental. El fundador de este movimiento es Edmund Husserl
(1859-1938), y los representantes más importantes Alexander Pfänder
(1870-1941), Max Scheler (1874-1928), Dietrich Von Hildebrand
(1890-1978), Martin Heidegger (1889-1976), Jean-Paul Sartre
(1905-1980) y Maurice Merleau-Ponty (1908-1961).
El
método fenomenológico no parte del diseño de una teoría, sino del mundo
conocido, del cual hace un análisis descriptivo en base a las experiencias
compartidas. Del mundo conocido y de las experiencias intersubjetivas se
obtienen las señales, indicaciones para interpretar la diversidad de símbolos. A partir de allí, es posible interpretar los
procesos y estructuras sociales. En las ciencias sociales se requieren de “constructos"
y "tipos" para investigar objetivamente la realidad social. Estos
tienen que tener las características de una consistencia lógica y una
adecuación al fenómeno estudiado.
El
énfasis no se encuentra en el sistema social ni en las interrelaciones
funcionales, sino en la interpretación de los significados del mundo
(Lebenswelt) y las acciones de los sujetos. Estas nociones epistemológicas
inducen al empleo de métodos cualitativos de investigación.
El
método fenomenológico puede resultar particularmente útil para la
interpretación de los hechos y procesos estudiados; para captar el sentido de
los fenómenos y la intención de las actividades sociales.
La filosofía fenomenológica
Movimiento
filosófico del siglo XX caracterizado por su pretensión de radical fidelidad a
lo dado, a lo que realmente se ofrece a la experiencia , para
describir los rasgos esenciales, las esencias de las distintas regiones de la realidad que en esta
actitud se muestran.
La
fenomenología (del griego: φαινόμενoν: "apariencia", ιογος:
"estudio, tratado") es una parte o ciencia de la filosofía que
analiza y estudia los fenómenos lanzados a la conciencia, es decir, las
esencias de las cosas. Dicho de otro
modo, la fenomenología es la ciencia que estudia la relación que hay entre los
hechos (fenómenos) y el ámbito en que se hace presente esta realidad
(psiquismo, la conciencia).
Lo
que vemos no es el objeto en sí mismo, sino cómo y cuándo es dado en los actos
intencionales. El conocimiento de las esencias sólo es posible obviando todas
las presunciones sobre la existencia de un mundo exterior y los aspectos sin
esencia (subjetivos) de cómo el objeto es dado a nosotros. Este proceso fue
denominado epoché por Edmund Husserl, el padre de la fenomenología y se
le caracteriza por poner entre paréntesis las cosas; es decir, ir a las
cosas mismas.
Husserl
introduce más tarde el método de reducción fenomenológica para eliminar la
existencia de objetos externos. Quería concentrarse en lo ideal, en la
estructura esencial de la conciencia. Lo que queda después de esto es el ego
transcendental que se opone al concreto ego empírico. Ahora con esta filosofía
se estudian las estructuras esenciales que hay en la pura conciencia, el
noemata y las relaciones entre ellos.
La
fenomenología también es un método. A diferencia del método cartesiano que
tomaba por "real" todo aquello que fuera primero dudado y luego
pensado de manera "clara y distinta", el método fenomenológico toma
por real todo aquello que es pensado de manera clara y distinta y puesto en
perspectiva temporal. Así, hoy se habla de una psicología, una politología, una
historiología fundamentadas explícitamente por el método fenomenológico y se
trabaja en un desarrollo de las ciencias matemáticas y físicas, por poner
algunos ejemplos.
El
uso posterior del término está basado principalmente en, o (críticamente)
relacionado con, la presentación de Husserl y la explicación de una ontología
por esencias. Esta rama de la filosofía se diferencia de otras en que tiende a
ser más "descriptiva" que "explicativa".
La fenomenología aspira al conocimiento
estricto de los fenómenos. Esta última palabra puede inducir a error pues con
frecuencia la utilizamos para referirnos a las apariencias sensibles de las
cosas, apariencias que no coinciden con la supuesta realidad que debajo de
ellas se encuentra. La fenomenología no entiende así los fenómenos, pues para
esta corriente filosófica los fenómenos son, simplemente, las cosas tal y
como se muestran, tal y como se ofrecen a la conciencia.
El
lema de este movimiento es el plegarse a las cosas mismas, el ser fiel a
lo que realmente se experimenta, de ahí que propugne la intuición como
instrumento fundamental de conocimiento. La intuición es la experiencia
cognoscitiva en la cual el objeto conocido se nos hace presente, se nos muestra
“en persona”, experiencia opuesta al mentar o referirse a un objeto con el
pensamiento meramente conceptual. A diferencia de las corrientes empiristas,
la fenomenología no limita la intuición al mundo perceptual sino que acepta
varias formas de darse las cosas, varias formas de intuición: cada objetividad
se muestra de distinto modo a la conciencia, en función de su propio ser o
esencia: las cosas físicas se hacen presentes a nuestra conciencia de otro modo
que los objetos matemáticos, las leyes lógicas, los valores estéticos, los
valores éticos, o las propias vivencias. La virtud del buen fenomenólogo es su
perfección en el mirar, el saber disponer adecuadamente su espíritu para captar
cada tipo de realidad en lo que tiene de propia.
Junto
con esta tesis, es común al movimiento fenomenológico la idea de que en el
mundo hay hechos, pero también esencias. Los hechos son las
realidades contingentes, las esencias las realidades necesarias; la
tarea de la fenomenología es descubrir y describir las esencias y relaciones
esenciales existentes en la realidad, y ello en cada uno de los ámbitos de
interés del filósofo (mundo ético, estético, religioso, lógico, antropológico,
psicológico,...). Cuando el fenomenólogo describe lo que ve no se preocupa por
el aspecto concreto de lo que ve, intenta captar lo esencial; así, si se
preocupa por estudiar la voluntad, no intenta describir los aspectos concretos
presentes en un acto voluntario real sino la esencia de la voluntad y sus
relaciones esenciales con otros aspectos de la subjetividad como el
conocimiento o la libertad. La fenomenología considera que además de la
intuición empírica o percepción existe la intuición de las esencias o formas
universales de las cosas. La intuición en la que se hace presente lo universal
recibe el nombre de intuición eidética.
Definición
Es
la doctrina filosófica que estudia lo que aparece, es decir, los fenómenos. Fue
iniciada por el filósofo J.H. Lambert (1728-1777), al investigar sobre el tema
de las apariencias. En la modernidad
surge en el siglo XX en Alemania con Husserl. "La fenomenología es el
estudio de la ciencia del fenómeno, puesto que todo aquello que aparece es
fenómeno".
La
fenomenología es una ciencia de objetos ideales, por tanto a priori y
universal, porque es ciencia de las vivencias. "Es una ciencia
esencialmente nueva, alejada del pensar natural, por lo que tiene de peculiar y
por desarrollarse sólo en nuestros días se llama a sí misma ciencia de
fenómenos".
La conciencia en la fenomenología
El
tema de investigación más característico de la fenomenología es la conciencia; se entiende por
conciencia el ámbito en el que se hace presente o se muestra la realidad;
la realidad en la medida en que se muestra o aparece a una conciencia recibe el
nombre de fenómeno. La característica fundamental que la fenomenología
encuentra en la conciencia es la intencionalidad en el lenguaje
ordinario llamamos intencional a la conducta hecha mediante un acto de
voluntad, a la conducta deliberada; en fenomenología la intencionalidad es una
propiedad más básica: se refiere al hecho de que toda conciencia es conciencia de
algo, todo acto de conciencia es siempre una relación con otra cosa, un
referirse a algo. La conciencia no se limita al conocimiento: puedo conocer un
árbol, puedo percibirlo o pensar en él, pero también puedo vincularme con él
mediante otros modos de conciencia: puedo desear estar a su sombra, o
imaginarlo con más hojas que las que tiene, o temer que se pueda secar, y tal
vez hasta lo puedo amar u odiar. La percepción, el recuerdo, la imaginación, el
pensamiento, el amor, el odio, el deseo, el querer, son distintas formas de
darse el vivir de la conciencia. Una importante tarea de la fenomenología es la
descripción de los tipos distintos de vivencias, de sus géneros y especies,
y de las relaciones esenciales que entre ellas se establecen.
La
conciencia es intencional, está lanzada al futuro. Es un "ir hacia"
que busca, encuentra y sobrepasa lo encontrado.
La
conciencia se mueve en tres tiempos (imaginación, sensación y memoria como
futuro, presente y pasado). Los tiempos de conciencia se dan indisolublemente
en estructura primando siempre el "ir hacia", la intención. En la
conciencia, a diferencia del tiempo público que va desde el pasado hacia el
futuro, puede estar en el pasado "recordando" algo mientras
experimenta la sensación que le produce ese recuerdo. Recuerdo que no se
presenta pasivamente sino que es evocado por una necesidad de futuro
(intencionado). El primado del futuro
coloca a la conciencia frente al problema de la muerte (finitud), de tal manera
que no hay acto en ella que en última instancia no esté relacionado.
La
conciencia trabaja en estructura con el mundo, por lo cual hablar de un
fenómeno es indisoluble de hablar de la conciencia y a la inversa; para hablar
de la conciencia siempre tendremos que hacerlo con un fenómeno. Entendemos por descripción fenomenológica a
toda descripción que se haga de la conciencia referida a un fenómeno desde el
punto de vista de la temporalidad.
Entendemos
por reducción fenomenológica a la intención que pone conciencia en todo acto,
en todo fenómeno. De ahí que en toda descripción fenomenológica lleve implícita
en su desarrollo su correspondiente reducción fenomenológica. Y a su vez, no es
posible hacer una reducción fenomenológica sin su correspondiente descripción
fenomenológica. La intención que pone
conciencia en un acto, también se llama esencia y es el objeto de la reducción
fenomenológica.
Fenomenólogos
Aunque
el término "fenomenología" fue usado muchas veces en la historia de
la filosofía antes de Husserl, el uso moderno de la palabra está ligado
explícitamente a su método particular. A continuación se presenta una lista
cronológica de pensadores importantes en el desarrollo de la fenomenología, con
comentarios breves de sus contribuciones:
REPRESENTANTES:
- FRIEDRICH
CHRISTOPH OETINGER (1702 - 1782) pietista alemán, usó el término en el
estudio del "sistema divino de relaciones".
- RICHARD
KLEIDERMAN:
Racionalista, usa el método para los problemas del conocimiento.
- DAVID HUME (1711
– 1776)
Filósofo escocés, llamado a veces escéptico o partidario del sentido
común. Aunque esta conexión es algo tendenciosa, Hume, en su Tratado
sobre
- JOHANN HEINRICH
LAMBERT (1728–1777) Matemático, físico y filósofo de la teoría de la
apariencias que son la base del conocimiento empírico.
- IMMANUEL KANT
(1724–1804),
en
- GEORG WILHELM
FRIEDRICH HEGEL (1770–1831) cuestionó la doctrina de Kant de la
cosa-en-sí que no se puede conocer, y declaró que al conocer los fenómenos
más plenamente, podemos llegar gradualmente a una conciencia de la verdad
absoluta y espiritual de la Divinidad.
- La Fenomenología
del espíritu de Hegel, publicada en 1807, provocó
numerosas opiniones encontradas, incluyendo los trabajos existencialistas
de Søren Kierkegaard, Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre, así como el
trabajo materialista de Marx y sus muchos seguidores.
- FRANZ BRENTANO
(1838 - 1917)
parece haber utilizado el término en algunas de sus ponencias en Viena.
También tuvo a Edmund Husserl como discípulo, y pudo haber influido en su
visión de la intencionalidad.
- EUGENIO MARÍA DE
HOSTOS (1839 - 1903) utilizó el método fenomenológico indirectamente en
su Tratado de Moral.
- CARL STUMPF
(1848 - 1936)
lo usó para referirse a una ontología del contenido sensorial.
- EDMUND HUSSERL
(1859 – 1938)
redefinió la fenomenología primero como una especie psicología descriptiva
y después como una disciplina eidética fundacional y epistemológica para
estudiar las esencias. Se le conoce como el "padre" de la
fenomenología.
- MAX SCHELER
(1874 - 1928)
desorrolló aún más el método fenomenológico de Edmund Husserl y lo
extendió para incluir una reducción del método científico.
- MARTÍN HEIDEGGER
(1889 – 1976)
criticó la teoría de la fenomenología de Husserl mientras trataba de
desarrollar una teoría de la ontología que lo llevó a su teoría original
del Dasein, el ser humano abstracto en su gran obra Ser y Tiempo.
- EDITH STEIN
(1891 - 1942)
- JEAN-PAUL SARTRE
(1905-1980)
empleó el método fenomenológico de Edmund Husserl, que había estudiado en
Berlín, para desarrollar su célebre obra El ser y la nada que
explicó en una ontología existencialista atea.
- ALFRED SCHÜTZ
(1899-1959)
desarrolló una fenomenología del mundo social sobre la base de la
experiencia diaria, misma que ha influido a sociólogos importantes como
Peter Berger y Thomas Luckman.
- GASTON BACHELARD
(1884-1962) Epistemólogo
y psicoanalista francés, elaboró una fenomenología de la imaginación
material y redefinió el concepto de símbolo en la fenomenología de las
religiones.
- FRANCISCO VARELA
(1946-2001)
Biólogo y filósofo chileno, que planteó las bases de estudio de la
fenomenología experimental a través de la neurociencia.
Principal representante de la fenomenología
EDMUND
HUSSERL.
Vida. Nació en 1859 en
Prossnitz (Moravia), de familia judía. Fue discípulo de Brentano, estudió
matemáticas y filosofía y fue profesor en Gottinga y Friburgo donde finalmente
murió en 1938.
Se dice
que "su principal discípulo fue Martin Heidegger, quien lo sucedió en su
cátedra de Friburgo cuando el régimen nazi lo obligó a abandonar la docencia.
Otro discípulo suyo, el Franciscano Belga P. Van Breda, temiendo el
antisemitismo
hitleriano,
transportó clandestino a Lovaina la biblioteca y los escritos inéditos de
Husserl".
Obras. Entre sus
principales se resaltan:
"Filosofía
de la Aritmética ",
"Investigaciones Lógicas", "Ideas para una Fenomenología Pura y
Filosofía Fenomenológica", "Lógica Formal y Trascendental",
"Filosofía como Ciencia Rigurosa", "Meditaciones Cartesianas".
Pensamiento.
"Husserl
piensa que todas la ciencias han procurado basarse en verdades apodícticas,
mientras que la filosofía todavía no lo ha hecho, pues continúa enunciando
proporciones que carecen de validez universal, o sea, que no son válidas para
toda conciencia. En consecuencia Husserl propone para tal fin un método que él
denomina fenomenológico".
En
síntesis esta fenomenología consiste en remontarse por intuición hasta las
esencias que posibilitan las captaciones ordinarias; así por ejemplo, hacer la
fenomenología del amor no consistirá en describir experiencias concretas y
realistas del amor, sino las vivencias necesarias para experimentar el amor
como un valor.
"La
fenomenología echa mano de la descripción de lo que aparece, pero de aquello
que surge con evidencia apodíctica. Deja entonces de lado la explicación de las
cosas por los primeros principios y por las causas, y establece que es la
intuición intelectual el procedimiento propio de la filosofía, pues no se puede
aceptar nada con evidencia apodíctica si no se capta directamente en su
manifestación donde el objeto aparece".
Descripción
neutra se refiere a la descripción del objeto presente sin asociarlo con ideas
o creencias corrientes e ingenuas acerca de su existencia real. La aceptación
de esa existencia real es necesaria en la vida cotidiana pero no en el rigor
filosófico, esto no quiere decir que se niegue tal existencia, pero tampoco que
se afirme, simplemente se permanece en una postura neutral.
El
Centro de la Fenomenología y su Objeto Principal. Son las esencias,
dejando de lado que es simplemente fáctico o contingente o singular,
interesándose sólo por ese centro o unidad de características que se
entrelazan. Pero estas esencias no son de cualquier tipo sino que son aquellas
que caracterizan las vivencias o sea, a los modos de captar por la conciencia
algún objeto.
El
apojé intenta centrar la atención en un objeto determinado pero dejando de lado
intencionalmente algún dato que generalmente perturbaría la atención y el rigor
deseado. Husserl menciona muchos tipos de apojé pero los principales son:
·
Apojé Filosófica: Consiste en poner
entre paréntesis toda teoría filosófica y todo presupuesto, con el fin de enfocar
la atención únicamente en los objetos. Husserl considera que no se aprende
filosofía estudiando a los filósofos sino yendo directamente a los objetos;
además piensa que es necesario dejar de lado los principios lógicos, pues de lo
contrario tendríamos que caer en largas discusiones acerca de su validez.
·
Apojé Fenomenológica: Consiste en colocar
entre paréntesis todo lo accidental, fáctico y contingente, para enfocar en el
objeto solamente lo esencial, lo necesario, lo a priori.
·
Apojé Eidética: Es el que hasta
ahora había practicado Husserl para llegar a una fenomenología pura como
intuición de las esencias, constituyendo las diversas ramas de conocimientos
eidéticos. Se reduce al fenómeno a su estructura esencial, poniendo entre
paréntesis todos los elementos individuales y contingentes, todo lo que no es
dado en la pura esencia del fenómeno; muy similar a la abstracción tradicional.
En
este tema Husserl distingue entre Noesis que es el aspecto subjetivo de
acto de conocer, mientras que el Noema es el aspecto objetivo, o sea, lo
captado en el conocer, aunque ambos polos son necesarios en la fenomenología
puesto que ésta consiste en pasar del noema a la noesis correspondiente, que en
ese momentos e vuelve noema puesto su contenido es lo que se quiere analizar en
ese nuevo acto.
MAX
SCHELER
Vida. Nació en Munich 1874
y murió en 1928 de una familia proveniente de Franconia. Sus antecesores de
línea paterna habían residido desde el siglo XVI en Coburgo; entre ellos se
encuentran pastores protestantes y juristas que ocupaban altos cargos. Su
padre, un campesino bárbaro, al casarse se convirtió al catolicismo, del lado
materno desciende de una familia judía.
Cursó
sus estudios medios en Luitpold y en Ludwig-Gymnasium de Munich. Bajo la
influencia del capellán del liceo se convirtió al catolicismo, a los quince
años se hizo bautizar.
Terminados
los estudios de humanidades, siguió primero cursos de filosofía y de ciencias
en su ciudad natal. En 1901 inicia Scheler su actividad docente en la Universidad de Jena y
después en las Universidades de Munich y Colonia, es en este mismo año cuando
tiene su primer contacto y conocimiento personal con Husserl hasta el punto de
llegar a ser su discípulo.
Max
Scheler fue también discípulo de Eucken, pero adoptó pronto el método
fenomenológico, aplicándolo a esferas que Husserl había dejado inéditas.
Recibió también influencias de Bergson y de Dilthey. "Los filósofos que
más poderosamente gravitaron su pensamiento fueron Nietzsche y San
Agustín". Primeramente triunfa en Scheler San Agustín contra Nietzsche, e
inclusive se convierte al catolicismo, cuyos sacramentos recibió con toda
solemnidad en la pascua de 1916.
Critica
a Nietzsche y desarrolla un riguroso pensamiento personalista y teísta. En 1925
se apartó de la Iglesia
y se hundió cada vez más en la heterodoxia. Es el triunfo de Nietzsche sobre
San Agustín. Cambia la dirección de su pensamiento, reconoce la preponderancia
de los instintos y la impotencia del espíritu y desemboca en una especie de
panteísmo evolucionista.
Obras. Las obras más
representativas son:
"El
Resentimiento y el juicio moral de los valores", "El Formalismo en la
Ética y la Ética Material de los Valores", "Esencia y Formas de la Simpatía ", "La Crisis de los
Valores", "De lo Eterno en el Hombre", "Las Formas de Saber
y la Sociedad ",
"El Puesto del Hombre en el Cosmos y Concepción Filosófica del
Mundo".
Pensamiento. Su pensamiento, tan
agudo y claro no es metafísico en sentido estricto y, además, esto tiene la
consecuencia de que carece de unidad sistemática, sus visiones geniales
iluminan diferentes zonas de la realidad, usa la fenomenología como
conocimiento de esencias y prepara el camino para una metafísica actual, ha
concentrado su atención en los temas del hombre y de su vida.
"Max
Scheler propugna una ética basada en los valores. Estos valores, en cuanto a entidades
ideales, se presentan como universales y necesarios. A través de la intuición
el ser humano descubre tales valores de un modo natural; el resultado de esta
intuición de los valores lo llama Scheler "Sentimiento de Valor". Los
valores se nos presentan, pues, de un modo intuitivo, no racional y, además, de
forma individual y colectiva".
El
ser humano asume el sentimiento de un valor y ante ello, puede aceptarlo,
criticarlo o realizarlo. Para él, hay en el individuo un sentido dinámico de la
persona, en tanto que lleva a cabo aquellos valores que cree útil y necesario
realizarlos. La función del valor reside, por tanto, en que da sentido a los
actos del ser humano.
Clases de fenomenología
La
Fenomenología está dividida en tres partes principales, que corresponden a las
tres fases más importantes de la conciencia.
"La
primera de éstas fases es la conciencia, es decir, la Conciencia del
objeto como cosa sensible que se opone al sujeto; la segunda fase es la de la Autoconciencia ,
que trata con gran amplitud el problema de la conciencia social; la tercera
fase es la de la Razón ,
a la que se presenta como la síntesis o unidad de las fases precedentes en un
nivel superior, en otras palabras, la razón es la síntesis de la objetividad y
la subjetividad".
ACTUALIDAD
DEL PENSAMIENTO
Al
hablar de consecuencias de la fenomenología para el mundo de hoy, hay que
comenzar por situarlas en el plano intelectual y de conceptos lógicos, pero no
de contextura social o práctica.
Sin
duda que la fenomenología le ha inyectado vida a las ciencias, oxigenando las
estructuras que las caracteriza, pero pasar a cuantificar y a enumerar las
consecuencias y efectos de esta disciplina para nuestro tiempo es sumamente
difícil.
Concebir
al mundo, las cosas, y el hombre como fenómenos es hacerlos objetos de
conocimiento. Posibilidad de conocimiento, y este es un avance fenomenológico
en cuanto que quita el mito y el carácter sagrado o prohibido a muchos, que
antes históricamente no podían ser escrutados e investigados, esto permite que
la ciencia crezca y el acercamiento a la verdad aumente, porque la
fenomenología no tiene prejuicios.
La
fenomenología acaba con las verdades terminantes y definitivas y empieza a
darle paso a la especulación, a la investigación, a la duda, al replanteamiento,
en el fenómeno cabe todo esto.
Teniendo
en cuenta que esta fenomenología no tiene fronteras, sino que puede llegar a
todas las disciplinas de conocimiento, se puede concluir que su gran riqueza es
la de posibilitar el método científico en todos los ramos del saber y acercar a
la verdad.
Además,
hay que entender que la fenomenología es nueva, apenas aprende a identificarse,
se están descubriendo sus aplicaciones, se está identificando, por lo tanto,
hablar de consecuencia en el día de hoy puede sonar apresurado y carecer de
objetividad, porque tales consecuencias apenas se pueden estar gestando.
El método fenomenológico
Para poner en marcha el método fenomenológico hay que
adoptar un actitud radical, esto es la de la 'suspensión' del 'mundo natural'.
De esta manera, podría decirse que la creencia en la realidad del mundo natural
así como las proposiciones que dan lugar a esas creencias, son colocadas 'entre
paréntesis'. No se trata, pues, de negar la realidad natural (lo cual
diferencia este método del escepticismo clásico). El método propone colocar un
nuevo 'signo' a la 'actitud natural', lo que significa abstenerse respecto a la
existencia espacio-temporal del mundo.
En
síntesis, el método fenomenológico, consiste en:
Ø
Examinar todos los contenidos de la
conciencia
Ø
Determinar si tales contenidos son
reales, ideales, imaginarios, etc.
Ø
Suspender la conciencia
fenomenológica, de manera tal que resulta posible atenerse a lo dado en cuanto
a tal y describirlo en su pureza
La
fenomenología, no presupone nada: ni el sentido común, ni el mundo natural, ni
las proposiciones científicas, ni las experiencias psicológicas. Se coloca
antes de cualquier creencia y de todo juicio para explorar simplemente lo dado.
Podría considerarse este método como un positivismo absoluto.
Sin
embargo, el método dialéctico y el estudio del sistema social en sus
dimensiones históricas y estructurales tienen una importancia mayor en la
investigación participativa. En lo que se refiere al carácter individualista
del método fenomenológico, se opone directamente al método de investigación
participativa.
Por
otra parte, el primero es meramente descriptivo, mientras que el método
participativo busca la interpretación de los datos cualitativos y
cuantitativos, al interior y exterior de la realidad inmediata, por parte de
los sujetos involucrados, tanto los investigadores como los demás
participantes. Es decir, en la investigación participativa el investigador
coadyuva en el proceso de describir y estructurar el significado que los
involucrados dan a sus propios problemas, a los hechos y procesos sociales,
desde su situación social, para formular, conjuntamente, un plan de acción para
transformar esa realidad.
En
este sentido es contrario, entonces, al método fenomenológico en el que el
investigador trata de describir la, realidad vivida por otras personas.
Adolf Reinach. Las ontologías regionales
De entre el Círculo de jóvenes
fenomenólogos que se expandió desde Gotinga a la sombra de Husserl en las dos
primeras décadas del siglo XX fue A. Reinach (1883-1914) quien, pese a su corta
vida, dejó una estela más duradera. A ello coadyuvaban su colaboración próxima
con Husserl como Privatdozent, sus dotes particulares para la exposición
y el magisterio, así como la presentación de un esbozo de Fenomenología
realista, al que se adherirían más fácilmente los otros fenomenólogos una vez
que se apartaron del sesgo idealista de Husserl a partir de Ideen en
1913 (así se advierte por ejemplo en las notas biográficas de Edith Stein). El
propio Husserl, que avaló las tesis defendidas por Reinach en su Escrito de
Habilitación de 1908, sobre Naturaleza y teoría del juicio, se refirió
en tres ocasiones elogiosamente al cultivo de la Fenomenología por el
discípulo (la última con ocasión de su muerte). Ciertamente, los esbozos de
Reinach requerían desarrollos y ramificaciones, que en parte se vieron
cumplidos en sus sucesores: así, R. Ingarden estudió el problema de la
causalidad en el mundo efectivo, A. Pfänder elaboró una Ética sobre base
fenomenológica, la Axiología
encontró expresión acabada en M. Scheler, H. Reiner, N. Hartmann y D. Von
Hildebrand, pero no parece fácil situarlos sin su primer anuncio por Reinach.
Esta Introducción a Reinach se divide
en los cuatro núcleos que vertebran la obra de este autor:
a) la causalidad y el movimiento;
b) la percepción y el juicio;
c) los conceptos éticos, y
d) los actos sociales y jurídicos.
Pero a su vez la noción más original
de Reinach, en la que se coordinan aquellos tratamientos y sobre la que se
asienta su Fenomenología realista, es la de estado de cosas.
En primer lugar, la causalidad incluye
un enlace necesario entre dos términos, que Reinach investiga entre las
modalidades de juicios en diálogo con Hume y Kant. Pero a diferencia de estos
autores, no ubica la necesidad en la belief ni en el modo categorial de
enlace, sino en el estado de cosas subyacente al juicio, permitiéndole así
enmarcar tanto los juicios de forma afirmativa como negativa bajo una única
clase (ya que los estados de cosas son a la vez determinativos y negativos o
excluyentes). Pero precisamente porque la necesidad causal, conexa con el
movimiento transitivo, no se expresa de un modo predicativo, no emprende
temáticamente su tratamiento dentro de los estados de cosas extramentales (son
de mencionar las consideraciones complementarias de Ingarden a este propósito).
Por su parte, el análisis fenomenológico
del tránsito de la percepción al juicio anticipa el que llevaría a cabo Husserl
en Experiencia y juicio y en Lógica formal y trascendental, como
paso del recubrimiento por deslizamiento entre dos términos a la
intencionalidad activa específica del juicio, que transforma la identificación
pasiva en una toma de posición afirmativa. Pero Reinach añade que las
divisiones clásicas entre los tipos de juicios (como personales e impersonales,
apodícticos y contingentes, o afirmativos y negativos) remiten a unas conexiones
internas a los estados de cosas reales sobre los que los juicios lógicos
versan.
En tercer lugar, las Lecciones éticas
no se quedan en la dilucidación fenomenológica de la noción de valor, sino que
prosiguen en los estados de cosas a que apunta en su ejercicio la razón
práctica, justamente a través de un detenido examen de la deliberación, como
proceso discursivo que pone en relación los valores que la propia deliberación
descubre con el estado de cosas nuevo que nace con la decisión en que desemboca
la deliberación.
Por último, su obra más elaborada es Los
fundamentos aprióricos del derecho civil. En ella hace uso de dos modelos
de análisis ya adoptados por Urbano FERRER: Adolf Reinach. Las Ontologías
regionales, Husserl: el de las partes no-independientes en los todos
provistos de estructura y el que se refiere a la relación entre actos fundantes
y actos fundados, que permite a Husserl acceder a los actos no objetivantes,
como las tomas de posición valorativas, el preguntar o las voliciones. Sin embargo,
Reinach pone uno y otro esquema al servicio de la aclaración de aquellos actos
cuya peculiaridad está en crear un estado de cosas nuevo, constituido por la
correlación entre pretensión (Anspruch) y vinculación (Verbindlichkeit)
por cada una de las partes en los actos sociales. Es un estudio que atiende de modo especial al
prometer como caso peculiar y al derecho de propiedad en su relación con los
actos sociales. Esta vía de análisis ha abierto el diálogo entre la Fenomenología y
otras corrientes de Filosofía del lenguaje.
Esta aportación se sitúa en
continuidad con los estudiosos de lengua hispana, anglosajona y alemana que se
han internado en los últimos años en la obra de Reinach.
Conclusión
La
fenomenológica está basada en la filosofía de Husserl y en el método de
comprensión (Verstehen) de Max Weber. El debate planteado a nivel
epistemológico gira en torno a la pregunta: ¿cómo se puede lograr el
conocimiento?
Posteriormente,
se han agregado elementos teóricos y conceptuales, desarrollados por Alfred
Schütz, Henri Bergson y George Mead, sobre el sentido subjetivo que se da a los
fenómenos sociales. Se parte, por ello, de la estructura del contenido y de la
interpretación de la realidad a través del significado subjetivo. Este sentido
subjetivo tiene una connotación social en cuanto corresponde a la
interpretación de otras personas (la objetividad como intersubjetividad).
Algunos
otros elementos han sido mencionados anteriormente en las referencias sobre la
experiencia vivida de Ricoeur y en algunas obras de Gurvitch. El sentido
(significado) se desarrolla a través del diálogo y las interacciones, para
lograr así una interpretación en términos sociales, dado que las acciones de
las personas tienen una intencionalidad e influyen en los demás y viceversa
este método se trata, en primer lugar, de eliminar los elementos casuales, a
través de la reducción fenomenológica. Por medio de la reducción y la
interpretación, el fenómeno cobra sentido. La gente posee una acumulación de
conocimientos, a partir de los cuales interpreta las nuevas experiencias.
Una
segunda reducción es la eidética (eidos es la idea, forma, especie) que en las
interpretaciones últimas conduce a los universales, los fundamentos relacionales,
lo que le da el carácter científico. Es la búsqueda de las propiedades
invariables de los fenómenos. Algunas
críticas al método fenomenológico son que las reducciones llevan a un estilo de
investigación descriptivo y no a marcos explicativos. Además se puede
argumentar que contribuye al mantenimiento del orden existente. El carácter
social del sentido subjetivo está insuficientemente desarrollado, y a su vez la
motivación de los sujetos, en su manera de actuar, no se explica en primer
lugar desde el contexto social, sino a través de la interacción subjetiva.
No
obstante estas críticas, el método fenomenológico aporta ciertos elementos para
el método de investigación participativa. Estos elementos son la
intersubjetividad y el empleo de la intuición en la comprensión de los
fenómenos sociales.
Autor:
Elizabeth Ortiz
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